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获“国家级高级工艺美术师”称号
有壶不养没意义,力使凡胎变仙器
壶艺鉴赏
紫砂礼品的概念
紫 砂 壶 收 藏

           

紫砂壶品鉴六要
    紫砂陶是陶文化之极。这是因为紫砂陶显示出的文化层次较高,它不仅是文人雅爱之物,也是文人参与制造之物。它除开陶瓷本身的艺术性之外,还集绘画、诗文、书法、印章、雕塑等一壶。家中有一把紫砂壶,不但可以实用,可以当作艺术品去陈列欣赏,还可以显示一个家庭的文化素养。所谓“艳花赠美人,良剑赠英雄,精壶赠文士”,“一杯清茗,可清诗脾”。当然,家中有精壶的人不一定全都是文士,但可以说其家中有文化气氛。
    所以,中国人历来不注重物资财富的炫耀,而注重文化艺术的装点,否则便会被人讥为“富家俗儿”。稍有财力的家庭总要布置一些艺术品,客厅里、书房里、卧室里,或挂字画,或摆古琴,或放置紫砂壶等。持一把精妙的紫砂壶,欣赏其高雅的神韵、优美的形态,以及壶上名句铭文,人的情思就会被带入一种崇高超脱的境界,情趣也就大不相同了。
    因此,对紫砂壶有兴趣的人必须学会欣赏,在欣赏中就可以见到紫砂壶的整个大千世界。笔者不敏,综采古今,心
师百家,立此“品壶六要”,以为标准。
一、神韵
    凡壶皆有形,然未必皆有神韵。神者,精神生动也;韵者,风姿态仪致也。凡有神韵之壶,皆有鲜明的个性,富有生命的活动感。做壶者的修养、思想、灵气等也就显示出来了。凡壶显示之神,所流露之韵,如古朴、玲珑、秀丽、疏刚、清爽、天真、雅淡、宏伟、简洁、明快、、高昂、浑朴、轻素、柔润、挺拔等等,皆高雅脱俗,生气勃勃。昔宋人苏东坡诗云:“从来佳茗似佳人。”茗壶之佳者亦然,或端庄如燕赵佳人,或娉婷如吴楚姝丽,虽风格各异,然皆各具其美。
二、形态
    壶之神韵,不可自立,要在形态中流露出来。神须在形中求,韵须在态中见。形者点、线、面也;大、小、高、矮也;厚、薄、方、圆也;曲、直、转、折也。
    形与态又有别:形有“筋文、几何、自然”三形;态有“静态、动态、平态”三态,即具“静态美、动态美、平淡美”。
    当然,形态中又有柔感、刚感、刚柔兼济感。又有圆中寓方、方中寓圆、方圆互济。或端立稳固,或挺拔清刚,或英姿飒爽。正如佳人,作态而生动。
三、色泽
    互之色泽,亦必须讲究。宜兴诸山产泥,其色有紫、黄、朱红、乌、白、绿、棕等;若调和加工,其色愈多。务使其色不艳不俗,而见其沉着古雅、朴素自然、清新冷隽、明秀柔和,使人览之舒目悦心为是。
    品鉴佳人,必重姿色;佳壶如佳人,姿和色,皆至为重要。
四、意趣
    人由主观情意而见于物,物奇则生趣,趣又见意。壶者,其体原非实有,形态由感生。然壶之成,又能见作者的
思想意趣。如壶之小薄者,以见玲珑之趣;厚重者,以见古朴之趣;清刚者,以见爽利之趣,等等,精妙之壶见之而生美好之联想或某种高雅之趣。
    壶之趣出于人之意,作者有思想,有修养,方可致之。而览者亦需有思想,有修养,方可知之。
五、文心
    壶体上题诗、铭文、作画、盖章、刻款,因寄所托,以示作者心境情怀、高雅之意,览者观之亦有同情。
    要之,文人为文之用心,紫砂壶所俱具也。然若其文理不通,诗无深义,或书法拙劣,画意粗俗,非惟不增其美,且大伤雅意。故,壶之诗文书画,或则不有,有则必高雅,平庸之辈,万勿措手其间。
六、适用
    壶之制,其始唯在适用。所谓适用之“用”,即:进水、泡茶、倒茶、置放、把拿(持握)。壶用于泡茶,因之须有口,用于进水、放茶叶。有口即须有盖,有盖即须有纽和孔:纽便于持拿,孔用于透气。泡茶为了饮用,则须有嘴。壶要能持在手中,因之,须有把扣。或无把而代之提梁,便于提拿。壶不能终日拿在手中,总要置放,因之须有圈足,或以底代足。盛水,则壶需有腹。
以适用为基础,将各构件组合之;以匠心使之美,进而重在观赏。
    以上“六要”是品赏紫砂壶的六个基本要点,也是制造紫砂壶所必知的六个基本要点。然制作时部分法则可变,但壶之“神韵”、“形态”、“色泽”、“意趣”、“文心”、“适用”之“六要”不可变,变,只能更合于“六要”,使之神韵更雅,形态更美,色泽更佳,意趣更足,文心更高,适用性更强。
    “六要”基本精神,万古不可废也。
    比如壶之“三平法”,壶嘴不能低于壶口,则茶水不满而易溢出;壶把如不和壶口相平,则少平衡感。一般壶嘴、壶口、壶把之上平线,上下落差不得大于5mm。但也有人却把壶把制得高于口,
产生一种奇特之感,这就突破了“三平法”的规矩,但这并非易事,否则便不和谐。又如“三态”、“三形”皆可变化,且可集于一体。但变法的人在技巧熟练的条件下,更应深谙原有之法,方能有助于其变。  
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